14. A társadalmi és erkölcsi gyakorlat értelmezései a modern filozófiákban

C) Pragmatizmus

A pragmatizmus Charles Sanders Peirce (1839-1914) munkásságával, és különösen Descartes-kritikájával kezdődött, ő adta a mozgalomnak a nevét, mely a „gyakorlat” jelentésű görög pragma szóból származik. Nemcsak a szorosabb értelemben vett karteziánus episztemológiai struktúrát számolja föl, hanem a megismerő szubjektum karteziánus izolálásával szemben kiemeli a tudományos kutatásban és a megismerésben a tudományos közösség szerepét. Hogyan tegyük világossá eszméinket? („How to Make Our Ideas Clear?”, 1878) c. írásában a descartes-i ismeretelméleti elv fölülvizsgálatát javasolja. Visszautasítja a karteziánus közvetlen ismeretelméleti látásmódot: hogy amit „belső” intuícióval tisztán látunk, annak „rögzített” vagy „rögzíthető” köze lenne ahhoz, ami a ráción kívül valóságosan van. Attól, hogy valamiről azt gondoljuk, tisztán látjuk, még nem biztos, hogy igaz. Peirce egyik legfontosabb gondolata, hogy „nincs semmiféle benső tisztánlátás, minden ‘be-látást' valójában hipotetikusan vezetünk le külső tények ismeretéből”. Szerinte „eljött az ideje, hogy olyan módszert fogalmazzunk meg, amellyel a gondolat világosabbá válik, és amelyet olyannyira csodálunk korunk gondolkodóinál”. De vajon mi az, ami a valóságra vonatkozó tisztánlátásunkat tényleg biztosítja? Peirce szerint „az ember bizonyos belátással rendelkezik, ami ugyan nem elég erős ahhoz, hogy gyakrabban legyen helyes, mint helytelen, de elég erős ahoz, hogy ne legyen túlnyomóan helytelen. [...] Belátásnak hívom, mivel a tevékenységek ugyanazon általános osztályához tartozik, mint az érzéki ítéletek. Ez a képesség ugyanakkor az ösztön általános természetével rendelkezik, hasonlít az állatok ösztönéhez abban, hogy túllép eszünk általános erőin, és ezáltal irányít bennünket, mintha olyan tények birtokában lennénk, amelyek teljesen túl vannak az érzékeink által elérhető tartományon. Abban is hasonlít az ösztönre, hogy kevés hajlamot mutat a tévedésre; mert bár gyakrabban téved, mint ahányszor nem, egészben való helyességének relatív gyakorisága a legcsodálatosabb dolog alkatunkban”. Az ösztön-analógia látszik biztosítani a gondolkodó tudata és a természet közti affinitást, mely kétségtelenül semmiféle módon nem igazolható, hacsak nem azzal a reménnyel, amely minden pragmatikus gondolkodás kísérője, nevezetesen, hogy erőfeszítéseinknek talán, minden látszat ellenére is, van értelme; s a kutatás „arra a reményre épül, hogy elegendő affinitás van a gondolkodó tudata és a természet közt, hogy a találgatás ne váljék egészében reménytelenné, feltéve, hogy minden találgatást összevetünk a megfigyeléssel”. Peirce reményét a természet átfogóbb folyamataiba és a megismerési folyamat során harmóniára jutó közösségbe helyezi. Pragmatikus maximaként híressé vált tétele szerint egy elmélet a gyakorlati igazolódási folyamatában érvényes: „Vegyük tekintetbe, hogy milyen - feltehetően gyakorlati következményekkel járó - hatásai lehetnek fogalmunk tárgyának. Az e hatásokról alkotott fogalmunk teljességgel kimeríti a tárgyról alkotott fogalmunkat.” E pragmatikus „ontológiai-ismeretelméleti maximához” fűzött jegyzetében még hozzáteszi, hogy ez „nem más, mint annak a logikai alapelvnek az alkalmazása, amelyet már Jézus figyelmünkbe ajánlott, mondván: ‘Gyümölcseikről ismeritek meg őket.' ”

A pragmatizmust William James (1842-1910) tette ismertté a szélesebb akadémiai közösség előtt. Szerinte bizonyos értelemben az elméletek is választják azok képviselőit, nemcsak a képviselők az elméleteket. A szelíd hajlamúak (tender-minded) racionalista filozófiákat választanak vagy alakítananak ki és a kemény tényekkel szemben inkább az elvont, elvekre alapozott spekulációknak adnak elsőbbséget: intellektuálisak, hajlamosak az idealizmusra, optimista világlátásúak, gyakran vallásosak, hisznek a szabad akaratban, s inkább monisták és dogmatikusak. Ezzel szemben a keményebb fából faragottak (tough-minded) inkább a tényekben bízó empiristák, akik az érzékeknek tulajdonítanak elsőbbséget: materialisták, pesszimisták, vallástalanok, fatalisták, pluralisták, és hajlamosak a szkepticizmusra. A világgal kapcsolatos nézeteink folyamatosan változnak, újabb és újabb teóriák váltják fel a régieket, az elméletek aktuális nézeteinket tükrözik, s nem a világ egyetemes és változatlan alapelvét. Elméleteink nem belátások a világ mélységeibe, hanem pusztán eszközök arra, hogy a tapasztalati világban jobban eligazodjunk, azzal számunkra hatékonyabban tudjunk bánni. A pragmatizmus nem kötelezi el magát egyik filozófiai irányzat mellett sem, hanem figyelembeveszi, hogy azok nem végérvényesek, tehát nem tekinthetők merev és statikus rendszereknek. James hangsúlyozza, hogy a pragmatizmus „munkába állítja” az elméleteket, „meglovagolja” az eszméket. Az eszmék csak addig értékesek számunkra, amíg tapasztalati világunk egyik helyéről elvisznek bennünket a másikra, amíg megfelelően összekötik a dolgokat, amíg számunkra munkát takarítanak meg, amíg gondolkodásunk eredményes a világban való eligazodásunk számára. Azok az elméletek, amelyek ezt nem szolgálják, meddők, és el kell őket vetni.

John Dewey (1859-1952) a pragmatikus filozófia összegzője. A párizsi egyetem díszdoktor-avató ünnepségén 1930-ban az amerikai szellem legmélyebb és legteljesebb kifejezőjének nevezték. Majd egy évszázadot átívelő életében évtizedeken keresztül az Amerikai Egyesült Államok meghatározó értelmiségije volt: nem számított egy intellektuális vita lezártnak vagy eldöntöttnek, amíg ő nem mondta el a véleményét. Dewey is képviseli a pragmatikusok kedvenc tételét, hogy egy tétel igazságát igazolhatósága, azaz gyakorlati beválása, „megtörténte” garantálja, s ez a tételhez képest mindig jövőidejű. Dewey szerint a tudomány robbanásszerű fejlődését a filozófia nem tudta követni, és ezért még nem jutott el oda, hogy a tudományokhoz hasonlóan megnyissa magát a jövőnek. A filozófia nem képzelheti, hogy igazságai valaha is „örök” és „abszolút” jellegűek lehetnek, mert a tudomány fejlődése állandóan új kérdéseket, megoldásokat és ezekből következő szemléleteket fog fölvetni. A tényleges valóság immár nem „változatlan és örök”, hanem „változó és ideiglenes”: ahol a régiek változatlan lényeget és fajtákat kerestek, ott ma törvényekről, hipotézisekről és folyamatokról van szó. A tudományok, a technika és a gazdaság koraújkori fejlődésével ugyanis nem lehetett tovább a tudás Arisztotelész által képviselt „nézőközönségi modelljét” (spectator conception of knowledge) fönntartani, a tudás egyre inkább beavatkozott az életbe, s kiderült róla, hogy a világ átalakításának lehetőségét és hatalmát kínálja az embernek. Az ókorból származó „szemlélődő” gondolkodás Dewey szerint pusztán kompenzációs doktrína volt, mellyel a gondolkodók magukat vigasztalták gyakorlati tehetetlenségükért és peremhelyzetükért. Dewey saját korának lehetőségeit vetíti nagyvonalúan a múltba, amikor megjegyzi, hogy „a feltételek tiltották és bátortalanságuk visszafogta őket, hogy tudásukat az események folyása meghatározó tényezőjévé tegyék. Önelégültségbe menekültek, amikor a tudást túlságosan is fenségesnek tartották ahhoz, hogy megfertőződjék a változás és a gyakorlat dolgaival való érintkezés által. A tudást morálisan felelőtlen esztéticizmussá változtatták”. A megismerő ember a világgal hasonló kapcsolatban van, mint a környezetükhöz alkalmazkodó egyéb élőlények. A tudás is alkalmazkodás a világhoz, s az e tudáshoz kapcsolódó igazság nem „lényegi”, nem folyamatoktól független tulajdonságokkal rendelkezik, hanem a természetben és a természettel való „hadakozás” sikerességének összefoglaló kifejezése, ahol éppen ezért az igazság mindig „jövőbeli” fogalom: a jövőben derül ki, hogy egy kijelentés vagy elmélet sikeres eszköznek bizonyul-e a környezettel való hadakozásban. Míg a történeti empirizmus „az eszméket erőltette a tapasztalatba, és nem abból nyerte”, addig Dewey kreatív empirizmusa azt sürgeti, hogy a tapasztalatból nyerjük eszméinket. Az eszmék „az eszméken kívüli, tudaton kívüli dolgokra adott válaszok attitűdjei”, és mint ilyenek a dolgokkal való „hadakozás” jellegének változásával maguk is változnak. Az „igazság” a fölmerülő problémák megfelelő megoldását, és nem összefüggő eszméknek valamilyen időn kívüli vagy korábbi létezőkhöz, módszertani elvekhez való hozzáigazítását jelenti.

Dewey evolúciós igazságfogalmánál talán csak az ezzel összefüggő evolúciós demokráciafogalma volt nagyobb hatású. A világ nyolcadik csodájaként is emlegetett amerikai alkotmánnyal Dewey szerint a történelem új korszaka kezdődött. Megteremtették az első modern, nem nemzetekre, hanem etikai törvényekre alapított demokráciát, mely mindenkit befogad, és mely meghívás a világ népeinek, hogy vessenek el minden politikai zsarnokságot és kezdjék meg a szabadságon, felelősségen, morálon, az egyéni felelősségen alapuló demokrácia kialakítását. Az egyéni felelősség fogalma a különféle összefüggésekben emlegetett „amerikai individualizmus” magja: ugyanis csak egyének, individuumok viselnek közvetlen felelősséget tetteikért, és csak ők is vonhatók felelősségre vagy ők büntethetők, de nem csoportok vagy nemzetek. Ezért nem lehetséges a kollektív felelősségrevonás vagy kollektív bűnösség sem. Az egyénre alapított demokrácia polgárai az igazság és az igazságosság fogalmát új módon látják, maga a gondolkodás alakul át az alkotmány alkalmazásával és értelmezésével. Dewey odáig megy, hogy azt állítja: a jövő filozófusainak feladata, hogy az amerikai alkotmány szövegét értelmezzék, vagy legalább abból induljanak ki. Dewey ugyanis az amerikai demokráciafogalmat elvileg a világ minden országára alkalmazhatónak és ezért „exportálhatónak” véli, függetlenül annak politikai történetétől, szerkezetétől és működésmódjától. Ezzel azt sugallja, hogy a formális, de minden tartalmiságtól tartózkodó amerikai konstitúció egyetemes elveket fejez ki, és ezért minden embernek jó. Az amerikai demokráciafogalom sikeressége érdekében annak megfelelő filozófiát és gondolkodásmódot kíván kialakítani, mégpedig úgy, hogy a demokrácia nemcsak mint következmény, hanem mint feltétel is szerepel a gondolkodásban. E kísérlete azt demonstrálja, hogy komolyan vette a XIX. századi historizmus azon felismerését, mely szerint a társadalmi viszonyok döntő módon meghatározzák a gondolkodásmódot és végső soron a filozófiát, tehát ily módon az „igazság” fogalmát is. De míg Marx ebből azt a következtetést vonta le, hogy először a társadalmi viszonyokat kell megváltoztatni, azaz egy „jó” társadalmat kell létrehozni, amelyből majd eredni fog az igazságosság világa és az „igaz” filozófia, addig Dewey meg volt róla győződve, hogy az alkotmányos Amerika már a „jó” oldalon áll: nincs szükség alapvető társadalmi változásokra, pusztán a meglevő demokratikus kereteket és formákat kell megfelelően megérteni és tartalommal megtölteni.

Dewey szerint az amerikai (modern) demokrácia eredeténél - amelyre új intézményi struktúrák létrehozásakor mindig vissza kell tekintenie - az „önmagát kormányzó társadalom” (self-governing society) eszméje áll. Amerika „a fizikai alkalom és meghívás országa” lett, és segítenie kell a többi országot is, hogy azzá váljon. Dewey azt sugallja az amerikaiaknak, hogy a demokrácia csak akkor menthető meg, és tehető a világ mindenütt biztonságossá a demokrácia számára, ha mindenki „magában keresi” és szabadítja föl az erőforrásokat, ha mindenki saját gondolkodásában veszi tudomásul és tetteiben képviseli, „hogy a demokrácia az egyéni élet személyes módja”. Ez a társadalom szintjén azt jelenti, hogy az intézményeket újra genetikusan és nem ontologikusan gondolják el és hozzák létre, azaz nem mint olyanokat, amelyek ott vannak és engedelmességet, törvények betartását követelik, hanem mint olyanokat, amelyek az emberek cselekvési szükségleteinek és habitusainak kifejeződései, és mint ilyenek az individuumok közös erőfeszítéseivel megváltoztathatók: „Ahelyett, hogy saját készségeinket és szokásainkat bizonyos intézményekhez alkalmazkodókként fogjuk föl, meg kell tanulnunk, hogy az intézmények szokásosan jellemző személyes attitűdök kifejeződései, kivetítései és kiterjesztései.” Vagyis föl kell eleveníteni azt a kreatív-demokratikus attitűdöt, amely az első új-angliai közösségek létrejöttéhez majd az alkotmány megalkotásához vezetett. Dewey így magyarázza önszabályozó, perszonalista demokratizmusának gyakorlati és evolúciós előnyeit: „A demokrácia mint személyes, individuális életmód semmiféle alapvetően újat nem tartalmaz. De ha alkalmazzuk, új gyakorlati értelmet ad a régi eszméknek. Hatékonnyá téve azt jelenti, hogy a demokrácia hatalmas jelenkori ellenségeivel csak úgy lehet sikeresen szembeszállni, ha az egyéni emberi lényekben személyes attitűdöket hozunk létre; túl kell lépnünk azon az elképzelésen, hogy azt gondoljuk, védelmét bármilyen - katonai vagy polgári - külső eszközzel megalapozhatjuk akkor is, ha ezek az eszközök el vannak választva a személyes karaktert alkotó mélyen ülő egyéni attitűdöktől.”

A demokrácia személyessé tétele Deweynél odáig megy, hogy nemcsak elméleti ítéleteinkben és gondolkodásunkban, hanem mindennapi tetteinkben és viselkedésünkben is meg kell nyilvánulnia. Nincs demokrácia a társadalom egyedei túlnyomó többségének demokratikus viselkedése nélkül: „A demokrácia életmód, amelyet az emberi természet lehetőségeiben való, működő hit irányít. [...] Ez a hit alaptalan és jelentés nélküli, hacsak nem egy olyan emberi természet képességeiben való hitet jelenti, amely minden emberi lényben megvan, tekintet nélkül fajtájára, színére, nemére, születésére és családjára, anyagi vagy kulturális színvonalára. Ezt a hitet törvénybe lehet iktatni, de papír marad, ha nem ad erőt neki az emberi lények egymás iránti, mindennapi eseményekben és viszonyokban megnyilvánuló attitűdje. Komolytalanságra vezet, hogy ha - miközben a nácizmust leleplezzük türelmetlensége, kegyetlensége és gyűlöletkeltése miatt - mi magunk más személyekhez való viszonyainkban, mindennapi sétáinkban és beszélgetéseinkben faji, bőrszíntől függő vagy más osztály-előítélettől vezettetjük magunkat. [...] Az emberi egyenlőségbe vetett demokratikus hit olyan hit, hogy minden ember, függetlenül személyes adottságainak mértékétől és fokától, minden emberrel egyenlő lehetőségekre jogosult saját képességeinek kifejlesztésére. [...] Olyan hit, hogy minden ember képes saját életét irányítani mások kényszerítése vagy visszaélése nélkül, feltéve, hogy a helyes feltételeket biztosítják.” Dewey nemcsak az emberi természetben hisz, hanem abban is, hogy ha az ember a „legjobb természetének” megfelelő körülmények közé kerül, akkor értelmesek azaz demokratikusak lesznek ítéletei és cselekedetei is.

Ha összehasonlítjuk Dewey amerikai pragmatizmusának misszionárius attitűdjét Marx forradalmi európai küldetéstudatával, meglepő hasonlóságokat és eltéréseket mutathatunk ki. Gondolkodástörténeti értelemben mindketten Hegel leszármazottai, és mindkettőjük gondolkodásmódja, ideológiai aprópénzre váltva egy fél évszázad világméretű politikai szembenállásának és alkudozásának „fizetőeszköze” volt. A legalapvetőbb különbség a két gondolkodás közt a társadalmi cselekvés szempontjából viszont kétségtelenül az, hogy más „receptet” ajánlottak a hagyományos társadalmi elnyomás felszámolására. Az európai marxizmus a társadalmi-történeti antagonizmus, az elnyomás megszüntetését az ellentétpár egyik tagjának, az „elnyomó osztálynak” mint osztálynak a megsemmisítésével gondolta megvalósíthatónak. Az amerikai pragmatizmus ugyanakkor, egy már (legalábbis formális értelemben) egyenlő jogokon alapuló társadalom tagjaként a társadalom fokozatos, nevelés és reformok által történő javítását tartotta járható útnak. Ugyanakkor a kritikai értelem nem tudott Dewey segítségével olyan kritikai potenciállal megjelenni, mint Marx eszméi, melyekre támaszkodva a Frankfurti Iskola tagjai éppen a „kritikai filozófia” társadalmi szerepét hangsúlyozzák. Marx társadalmi elemzései részletesebbek, fogalmai eredetibbek és a társadalmi-gazdasági struktúrák alaposabb vizsgálatáról tanúskodnak, mint Dewey munkái. Marx látta és hangsúlyozta, hogy a XIX. századi angolszász individualizmus a tőkefelhalmozó és kizsákmányoló kapitalizmusnak nyújtott szabad mozgásteret, s ezáltal ő és utódai az amerikai társadalomnak is hatékonyabb kritikusává váltak, mint Dewey. Marx és követői dialektikus ellentétpárokban gondolkoznak, melyek hegeli értelemben magukba foglalják a fejlődéssel járó önellentmondás lehetőségét is. Max Horkheimer ezt a gondolkodásmódot a következőképpen hozza rövid képletre: „A gondolat azáltal marad hű önmagához, hogy kész önmagának ellentmondani, mely során - mint immanens igazságmozzanat - megőrzi azokra a folyamatokra való emlékezését, amelyeknek önmaga létét köszönheti.” Ez a fajta dialektikus gondolkodásmód nem hajlandó a pozitivisták egyszerűsítéseit és egyértelműsítéseit követni, mivel a társadalmi és történeti valóság soha nem redukálható, merevíthető és meszesíthető igen-nem egyértelműségekké. Horkheimer úgy véli, hogy az antidialektikus, a pozitivizmusra jellemző gondolkodásmód kérdésességét „az önreflexió hiánya adja, képtelensége, hogy saját filozófiai implikációit az etikában és az ismeretelméletben megértse. Tézisét ez újabb gyógyszerré teszi, melyet bátran véd, amely azonban elvont és kezdetleges volta miatt hatástalan. Az újpozitivizmus kitart amellett, hogy a mondatokat szigorúan, lyukak nélkül és kölcsönösen összekapcsolja, és minden egyes gondolkodási elemet alárendeljen a tudományos elmélet elvont szabályainak. De saját filozófiájának alapjait a legösszefüggéstelenebb módon tálalja. A múlt legtöbb nagy filozófiai rendszerére megvetéssel tekint; ezzel úgy tűnik, azt gondolja, hogy e rendszerek empirikusan igazolhatatlan gondolatai, melyek hosszan követik egymást, bizonytalanabbak, babonásabbak, értelmetlenebbek, röviden ‘metafizikusabbak' mint sajátjai, melyek viszonylag izolált, egyszerűen bizonyítottnak elfogadott feltételezések, melyeket a világhoz való szellemi viszony alapjának tekintenek. Előszeretete az egyszerű szavak és mondatok iránt, amelyeket egyből össze lehet állítani, azon antiintellektuális és antihumanisztikus tendenciák közé tartozik, amelyek a modern nyelv és a kulturális élet fejlődésében általában megnyilvánulnak”. Ezzel szemben a dialektikus módszer kétségtelenül használható és minden történeti körülményhez illeszthető, rugalmas eszközt ad az elemző számára: a kritikus mindig az aktuális, aktualizált és aktualizálható ellentétpár történeti-morális értelemben „jó” oldalára, az elnyomott, a gyöngébb mellé áll, s a társadalom működésének legkülönfélébb szintjein (a gazdaságban, a pszichológiában, a nyelvben, a kommunikációban, a nemek közti küzdelemben stb.) találja meg a rendszerébe illő elnyomó vagy kizsákmányoló struktúrákat. Deweynél viszont - aki Horkheimer szerint szintén „pozitivista” -, mindenki a „jó” oldalon áll, s ez a homogenizált metafizikai, társadalom- és világkép nem kedvez a szükségképpen ellentéteket feltételező kritikai gondolkodásnak. Egy holisztikus szemlélet - és Dewey ennek képviselője - ezért csak nagyon rövid ideig, egy-egy specifikus vizsgálat vagy kritika idejére hajlandó a valóságot ellentétekre osztani, de mindig visszariad az ontológiai dualizálástól, ami viszont nem idegen általában a marxizmustól és a Frankfurti Iskola tagjaitól sem.

Dewey, akinek politikai gondolkodásmódja úgy individualisztikus, hogy egyben a közösséget is magában foglalja, és aki úgy a közösség gondolkodója, hogy az egyént sem felejti ki, a maga szintetikus stratégiáját követve a következőképpen fogalmaz, Marxra utalva: „Még mindig elterjedt a mítosz, hogy a szocializmusnak politikai eszközöket kell használnia ahhoz, hogy egyenlően ossza el a javakat az egyedek közt, és hogy ezért szembenáll a trösztök, a vállalati egyesülések és a konszolidált üzlet fejlődésével. [...] A szocializmus e fogalmát természetszerűleg azok tartják fönn, akik nem tudnak megszabadulni az individuum mint elválasztott és független egység fogalmától. Karl Marx valójában a gazdasági konszolidáció ezen korszakának prófétája volt.” Aki ráadásul, mint Dewey állítja, túlságosan is a gazdasággal volt elfoglalva, és figyelmen kívül hagyta a technológia szerepét: azt, hogy a nagytőke (végső soron és ha úgy tetszik paradox módon) a tudomány és a technika fejlesztésének, és ezáltal a nyomor általános fölszámolása, a fejlett egészségügyi ellátás, munkahelyek teremtése és az általános jólét megteremtésének első számú cselekvőjévé vált. Vagyis az eredeti intenciójában emberbarátinak egyáltalán nem mondható tőke csak úgy tudott tovább gyarapodni, ha gyarapította saját „társadalmi, gazdasági, politikai környezetét” is, vagyis a társadalom egészét. Mint Dewey kiemeli, ezzel magyarázható, „hogy a politikai ellenőrzés forradalma, melyet a tömegek általános nyomora okoz és a szocialisztikus társadalom megteremtéséhez vezet, nem valósult meg ebben az országban”. A gyorsan fejlődő amerikai technológia és gazdaság viszonylag rövid idő alatt túllépett a kapitalizmus azon szakaszán, amelyet Marx Európából ismert, és amelynek viszonyait és gondolkodásmódját az egész történelemre és a jövőre egyaránt kivetítette. Éppen ezért Dewey munkásságának középpontjában nem annyira valamiféle Marx-kritika áll, mint inkább a demokrácia és az individuum korabeli új fogalmának tisztázása és megerősítése.

A pragmatizmus legjelentősebb kortárs képviselője Richard Rorty (1931-2007) volt. Tagadja, hogy a demokratikus társadalomban szükség lenne filozófiára. Az élet problémáit szerinte az irodalmi értelmiség tudja leginkább taglalni, és nem az elvont, a demokrácia polgárai számára érthetetlen nyelvet beszélő, a nyelvet végső egységeiig analizáló filozófus. Filozófiát az emberiség történetében nem-demokratikus társadalmak polgárai műveltek, de mi „nyugati liberális gondolkodók” nem engedhetjük meg, hogy régi, demokrácia-előtti gondolkodók uralják gondolkodásunkat. A filozófiatörténetet fölül kell bírálni, és a filozófiai irásokat egyszerűen irodalmi műalkotásnak kell tekinteni. Filozófiakritikájában Rorty megállapítja: „A filozófia történetét korábbi filozófusok gyakorlatai elleni forradalmak és a filozófiának olyan tudománnyá való átalakítási kísérletei lyuggatják át, amelyben a filozófiai tételek próbájára egyetemesen elismert döntési eljárások állnak rendelkezésünkre.” Szókratésztól Kantig és Husserlig azonban az említett törések és forradalmak mindig csak egy új módszer kidolgozásában álltak. Az új módszer, egy eljárási út, egy gondolkodási stílus, egy nyelvhasználat mindig valamiről igyekezett szólni, mégpedig a világról, az emberről, a megismerésről - a Létről, a Szépről, a Jóról, Istenről, a Természetről stb.: igaz módon, tehát annak megfelelően, amiről szólni vélt. A módszer mint kiválasztott útvonal már eleve döntést feltételez arról, hogy mihez és hogyan akar a módszert választó eljutni, tehát már eleve feltételezi, hogy a módszeres gondolkodó már gondolatban ott van, ahová az útnak vezetnie kellene. Feltételezi, hogy tudja, hová akar eljutni és miről akar beszélni, nem véve észre, hogy ekkor a beszéd már nem fölfedezés, hanem pusztán ismétlése a már tudottnak, és így tudományos - ha nem is „pedagógiai” - szempontból, fölösleges. Rorty szerint ahhoz, hogy tudjuk, „mely módszert fogadjuk el, már valamilyen metafizikai és episztemológiai következtetésre kellett jutni”. Eleve tudni kell, hogy milyen a világ, és ehhez képest a megismerő hol helyezkedik el, és milyen struktúrákkal, kognitív kapacitásokkal rendelkezik. Az így adódó körbenforgás (már eleve tudom, amit keresni vélek) elkerülésének leggyakoribb módja a filozófián kívülre, a tudományra való hivatkozás, mely szerint a filozófiának a (természet)tudományokéhoz hasonló rigorózus módszereket kell választania, hipotéziseket kell felállítania és szigorú módszerességgel eljárnia. Miután azonban a filozófiának a tudományoktól eltérően nincs közvetlen empirikus tesztje, igencsak problematikus a tudományoknak példaképként való használata.

<< B) Marxizmus és kritikai filozófia  
Tananyagok
Fogalomtár
Életrajzok
Szerzők

Keresés